Phật Thuyết Kinh đại Bát Nhã Ba La Mật đa - Hội đầu - Phẩm Hai Mươi Bốn - Phẩm Thọ Giáo - Phần Ba

Kinh Đại thừa • Thứ hai, 25/12/2023, 22:18 PM

Hán dịch: Ngài Tam Tạng Pháp Sư Cưu Ma La Thập, Đời Diêu Tần

PHẬT THUYẾT KINH

ĐẠI BÁT NHÃ BA LA MẬT ĐA

Hán dịch: Ngài Tam Tạng Pháp Sư

Cưu Ma La Thập, Đời Diêu Tần

HỘI ĐẦU

PHẨM HAI MƯƠI BỐN

PHẨM THỌ GIÁO

PHẦN BA

Những người như vậy, hoàn toàn chẳng lấy không, bất không để phân biệt pháp của Bậc Cực Hỷ, cũng chẳng lấy pháp của Bậc Cực Hỷ để phân biệt không, bất không.

Chẳng lấy không, bất không để phân biệt pháp của Bậc Ly Cấu, Bậc Phát Quang cho đến Bậc Thiện Tuệ, Bậc Pháp Vân, cũng chẳng lấy pháp của Bậc Ly Cấu, Bậc Phát Quang cho đến Bậc Thiện Tuệ, Bậc Pháp Vân để phân biệt không, bất không. Chẳng lấy hữu tướng, vô tướng để phân biệt pháp của Bậc Cực Hỷ, cũng chẳng lấy pháp của Bậc Cực Hỷ để phân biệt hữu tướng, vô tướng.

Chẳng lấy hữu tướng, vô tướng để phân biệt pháp của Bậc Ly Cấu, Bậc Phát Quang cho đến Bậc Thiện Tuệ, Bậc Pháp Vân, cũng chẳng lấy pháp của Bậc Ly Cấu, Bậc Phát Quang cho đến Bậc Thiện Tuệ, Bậc Pháp Vân để phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng lấy hữu nguyện, vô nguyện để phân biệt pháp của Bậc Cực Hỷ, cũng chẳng lấy pháp của Bậc Cực Hỷ để phân biệt hữu nguyện, vô nguyện.

Chẳng lấy hữu nguyện, vô nguyện để phân biệt pháp của Bậc Ly Cấu, Bậc Phát Quang cho đến Bậc Thiện Tuệ, Bậc Pháp Vân, cũng chẳng lấy pháp của Bậc Ly Cấu, Bậc Phát Quang cho đến Bậc Thiện Tuệ, Bậc Pháp Vân để phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng lấy sanh, bất sanh để phân biệt pháp của Bậc Cực Hỷ, cũng chẳng lấy pháp của Bậc Cực Hỷ để phân biệt sanh, bất sanh.

Chẳng lấy sanh, bất sanh để phân biệt pháp của Bậc Ly Cấu, Bậc Phát Quang cho đến Bậc Thiện Tuệ, Bậc Pháp Vân, cũng chẳng lấy pháp của Bậc Ly Cấu, Bậc Phát Quang cho đến Bậc Thiện Tuệ, Bậc Pháp Vân để phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng lấy diệt, bất diệt để phân biệt pháp của Bậc Cực Hỷ, cũng chẳng lấy pháp của Bậc Cực Hỷ để phân biệt diệt, bất diệt.

Chẳng lấy diệt, bất diệt để phân biệt pháp của Bậc Ly Cấu, Bậc Phát Quang cho đến Bậc Thiện Tuệ, Bậc Pháp Vân, cũng chẳng lấy pháp của Bậc Ly Cấu, Bậc Phát Quang cho đến Bậc Thiện Tuệ, Bậc Pháp Vân để phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng lấy tịch tịnh, bất tịch tịnh để phân biệt pháp của Bậc Cực Hỷ, cũng chẳng lấy pháp của Bậc Cực Hỷ để phân biệt tịch tịnh, bất tịch tịnh.

Chẳng lấy tịch tịnh, bất tịch tịnh để phân biệt pháp của Bậc Ly Cấu, Bậc Phát Quang cho đến Bậc Thiện Tuệ, Bậc Pháp Vân, cũng chẳng lấy pháp của Bậc Ly Cấu, Bậc Phát Quang cho đến Bậc Thiện Tuệ, Bậc Pháp Vân để phân biệt tịch tịnh, bất tịch tịnh. Chẳng lấy viễn ly, bất viễn ly để phân biệt pháp của Bậc Cực Hỷ, cũng chẳng lấy pháp của Bậc Cực Hỷ để phân biệt viễn ly, bất viễn ly.

Chẳng lấy viễn ly, bất viễn ly để phân biệt pháp của Bậc Ly Cấu, Bậc Phát Quang cho đến Bậc Thiện Tuệ, Bậc Pháp Vân, cũng chẳng lấy pháp của Bậc Ly Cấu, Bậc Phát Quang cho đến Bậc Thiện Tuệ, Bậc Pháp Vân để phân biệt viễn ly, bất viễn ly.

Những người như vậy, hoàn toàn chẳng lấy không, bất không để phân biệt bậc phàm phu, cũng chẳng lấy bậc phàm phu để phân biệt không, bất không.

Chẳng lấy không, bất không để phân biệt Bậc Chủng Tánh, Bậc Ðệ Bát, Bậc Cụ kiến, Bậc Bạc, Bậc Ly dục, Bậc Dĩ biện, Bậc Ðộc Giác, Bậc Bồ Tát, Bậc Như Lai, cũng chẳng lấy Bậc Chủng Tánh, Bậc Ðệ Bát cho đến Bậc Bồ Tát, Bậc Như Lai để phân biệt không, bất không. Chẳng lấy hữu tướng, vô tướng để phân biệt bậc phàm phu, cũng chẳng lấy bậc phàm phu để phân biệt hữu tướng, vô tướng.

Chẳng lấy hữu tướng, vô tướng để phân biệt Bậc Chủng Tánh, Bậc Ðệ Bát cho đến Bậc Bồ Tát, Bậc Như Lai, cũng chẳng lấy Bậc Chủng Tánh, Bậc Ðệ Bát cho đến Bậc Bồ Tát, Bậc Như Lai để phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng lấy hữu nguyện, vô nguyện để phân biệt bậc phàm phu, cũng chẳng lấy bậc phàm phu để phân biệt hữu nguyện, vô nguyện.

Chẳng lấy hữu nguyện, vô nguyện để phân biệt Bậc Chủng Tánh, Bậc Ðệ Bát cho đến Bậc Bồ Tát, Bậc Như Lai, cũng chẳng lấy Bậc Chủng Tánh, Bậc Ðệ Bát cho đến Bậc Bồ Tát, Bậc Như Lai để phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng lấy sanh, bất sanh để phân biệt bậc phàm phu, cũng chẳng lấy bậc phàm phu để phân biệt sanh, bất sanh.

Chẳng lấy sanh, bất sanh để phân biệt Bậc Chủng Tánh, Bậc Ðệ Bát cho đến Bậc Bồ Tát, Bậc Như Lai, cũng chẳng lấy Bậc Chủng Tánh, Bậc Ðệ Bát cho đến Bậc Bồ Tát, Bậc Như Lai để phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng lấy diệt, bất diệt để phân biệt bậc phàm phu, cũng chẳng lấy bậc phàm phu để phân biệt diệt, bất diệt.

Chẳng lấy diệt, bất diệt để phân biệt Bậc Chủng Tánh, Bậc Ðệ Bát cho đến Bậc Bồ Tát, Bậc Như Lai, cũng chẳng lấy Bậc Chủng Tánh, Bậc Ðệ Bát cho đến Bậc Bồ Tát, Bậc Như Lai để phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng lấy tịch tịnh, bất tịch tịnh để phân biệt bậc phàm phu, cũng chẳng lấy bậc phàm phu để phân biệt tịch tịnh, bất tịch tịnh.

Chẳng lấy tịch tịnh, bất tịch tịnh để phân biệt Bậc Chủng Tánh, Bậc Ðệ Bát cho đến Bậc Bồ Tát, Bậc Như Lai, cũng chẳng lấy Bậc Chủng Tánh, Bậc Ðệ Bát cho đến Bậc Bồ Tát, Bậc Như Lai để phân biệt tịch tịnh, bất tịch tịnh. Chẳng lấy viễn ly, bất viễn ly để phân biệt bậc phàm phu, cũng chẳng lấy bậc phàm phu để phân biệt viễn ly, bất viễn ly.

Chẳng lấy viễn ly, bất viễn ly để phân biệt Bậc Chủng Tánh, Bậc Ðệ Bát cho đến Bậc Bồ Tát, Bậc Như Lai, cũng chẳng lấy Bậc Chủng Tánh, Bậc Ðệ Bát cho đến Bậc Bồ Tát, Bậc Như Lai để phân biệt viễn ly, bất viễn ly.

Những người như vậy, hoàn toàn chẳng lấy không, bất không để phân biệt pháp của bậc phàm phu, cũng chẳng lấy pháp của bậc phàm phu để phân biệt không, bất không.

Chẳng lấy không, bất không để phân biệt pháp của Bậc Chủng Tánh, Bậc Ðệ Bát cho đến Bậc Bồ Tát, Bậc Như Lai, cũng chẳng lấy pháp của Bậc Chủng Tánh, Bậc Ðệ Bát cho đến Bậc Bồ Tát, Bậc Như Lai để phân biệt không, bất không. Chẳng lấy hữu tướng, vô tướng để phân biệt pháp của bậc phàm phu, cũng chẳng lấy pháp của bậc phàm phu để phân biệt hữu tướng, vô tướng.

Chẳng lấy hữu tướng, vô tướng để phân biệt pháp của Bậc Chủng Tánh, Bậc Ðệ Bát cho đến Bậc Bồ Tát, Bậc Như Lai, cũng chẳng lấy pháp của Bậc Chủng Tánh, Bậc Ðệ Bát cho đến Bậc Bồ Tát, Bậc Như Lai để phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng lấy hữu nguyện, vô nguyện để phân biệt pháp của bậc phàm phu, cũng chẳng lấy pháp của bậc phàm phu để phân biệt hữu nguyện, vô nguyện.

Chẳng lấy hữu nguyện, vô nguyện để phân biệt pháp của Bậc Chủng Tánh, Bậc Ðệ Bát cho đến Bậc Bồ Tát, Bậc Như Lai, cũng chẳng lấy pháp của Bậc Chủng Tánh, Bậc Ðệ Bát cho đến Bậc Bồ Tát, Bậc Như Lai để phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng lấy sanh, bất sanh để phân biệt pháp của bậc phàm phu, cũng chẳng lấy pháp của bậc phàm phu để phân biệt sanh, bất sanh.

Chẳng lấy sanh, bất sanh để phân biệt pháp của Bậc Chủng Tánh, Bậc Ðệ Bát cho đến Bậc Bồ Tát, Bậc Như Lai, cũng chẳng lấy pháp của Bậc Chủng Tánh, Bậc Ðệ Bát cho đến Bậc Bồ Tát, Bậc Như Lai để phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng lấy diệt, bất diệt để phân biệt pháp của bậc phàm phu, cũng chẳng lấy pháp của bậc phàm phu để phân biệt diệt, bất diệt.

Chẳng lấy diệt, bất diệt để phân biệt pháp của Bậc Chủng Tánh, Bậc Ðệ Bát cho đến Bậc Bồ Tát, Bậc Như Lai, cũng chẳng lấy pháp của Bậc Chủng Tánh, Bậc Ðệ Bát cho đến Bậc Bồ Tát, Bậc Như Lai để phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng lấy tịch tịnh, bất tịch tịnh để phân biệt pháp của bậc phàm phu, cũng chẳng lấy pháp của bậc phàm phu để phân biệt tịch tịnh, bất tịch tịnh.

Chẳng lấy tịch tịnh, bất tịch tịnh để phân biệt pháp của Bậc Chủng Tánh, Bậc Ðệ Bát cho đến Bậc Bồ Tát, Bậc Như Lai, cũng chẳng lấy pháp của Bậc Chủng Tánh, Bậc Ðệ Bát cho đến Bậc Bồ Tát, Bậc Như Lai để phân biệt tịch tịnh, bất tịch tịnh. Chẳng lấy viễn ly, bất viễn ly để phân biệt pháp của bậc phàm phu, cũng chẳng lấy pháp của bậc phàm phu để phân biệt viễn ly, bất viễn ly.

Chẳng lấy viễn ly, bất viễn ly để phân biệt pháp của Bậc Chủng Tánh, Bậc Ðệ Bát cho đến Bậc Bồ Tát, Bậc Như Lai, cũng chẳng lấy pháp của Bậc Chủng Tánh, Bậc Ðệ Bát cho đến Bậc Bồ Tát, Bậc Như Lai để phân biệt viễn ly, bất viễn ly.

Những người như vậy, hoàn toàn chẳng lấy không, bất không để phân biệt cảnh giới hữu vi, cũng chẳng lấy cảnh giới hữu vi để phân biệt không, bất không. Chẳng lấy không, bất không để phân biệt cảnh giới vô vi, cũng chẳng lấy cảnh giới vô vi để phân biệt không, bất không.

Chẳng lấy hữu tướng, vô tướng để phân biệt cảnh giới hữu vi, cũng chẳng lấy cảnh giới hữu vi để phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng lấy hữu tướng, vô tướng để phân biệt cảnh giới vô vi, cũng chẳng lấy cảnh giới vô vi để phân biệt hữu tướng, vô tướng.

Chẳng lấy hữu nguyện, vô nguyện để phân biệt cảnh giới hữu vi, cũng chẳng lấy cảnh giới hữu vi để phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng lấy hữu nguyện, vô nguyện để phân biệt cảnh giới vô vi, cũng chẳng lấy cảnh giới vô vi để phân biệt hữu nguyện, vô nguyện.

Chẳng lấy sanh, bất sanh để phân biệt cảnh giới hữu vi, cũng chẳng lấy cảnh giới hữu vi để phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng lấy sanh, bất sanh để phân biệt cảnh giới vô vi, cũng chẳng lấy cảnh giới vô vi để phân biệt sanh, bất sanh.

Chẳng lấy diệt, bất diệt để phân biệt cảnh giới hữu vi, cũng chẳng lấy cảnh giới hữu vi để phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng lấy diệt, bất diệt để phân biệt cảnh giới vô vi, cũng chẳng lấy cảnh giới vô vi để phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng lấy tịch tịnh, bất tịch tịnh để phân biệt cảnh giới hữu vi, cũng chẳng lấy cảnh giới hữu vi để phân biệt tịch tịnh, bất tịch tịnh.

Chẳng lấy tịch tịnh, bất tịch tịnh để phân biệt cảnh giới vô vi, cũng chẳng lấy cảnh giới vô vi để phân biệt tịch tịnh, bất tịch tịnh. Chẳng lấy viễn ly, bất viễn ly để phân biệt cảnh giới hữu vi, cũng chẳng lấy cảnh giới hữu vi để phân biệt viễn ly, bất viễn ly. Chẳng lấy viễn ly, bất viễn ly để phân biệt cảnh giới vô vi, cũng chẳng lấy cảnh giới vô vi để phân biệt viễn ly, bất viễn ly.

Khi ấy, cụ thọ Thiện Hiện bảo các Thiên Tử: Như vậy, bát nhã Ba la mật đa đã nói là pháp sâu xa khó thấy, khó biết, chẳng phải là đối tượng tầm tư, là cảnh siêu tầm tư, vi diệu, tịch tịnh, tối thắng đệ nhất, chỉ có Bậc Cực thánh tự nội chứng, kẻ thông tuệ trong thế gian chẳng có thể suy lường tới được. Trong đó, thật không có kẻ có khả năng tín thọ.

Vì sao?

Vì trong đó, không có pháp có thể hiển thị, vì không có pháp có thể hiển thị, nên kẻ thật tín thọ cũng chẳng thể nắm bắt được.

Khi ấy, Xá Lợi Tử hỏi Thiện Hiện: Ở trong giáo pháp thâm sâu của bát nhã Ba la mật đa này, đâu chẳng rộng nói giáo pháp ba thừa, đó là pháp của Thanh Văn, Độc giác, vô thượng thừa, rộng nói bao gồm đạo Bồ Tát của các Đại Bồ Tát, từ sơ phát tâm cho đến Thập Địa, đó là bố thí Ba la mật đa, tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, bát nhã Ba la mật đa.

Hoặc cái không nội, cái không ngoại, cái không nội ngoại, cái không không, cái không lớn, cái không thắng nghĩa, cái không hữu vi, cái không vô vi, cái không rốt ráo, cái không không biên giới, cái không tản mạn, cái không không đổi khác, cái không bản tánh, cái không tự tướng, cái không cộng tướng, cái không tất cả pháp, cái không chẳng thể nắm bắt được, cái không không tánh, cái không tự tánh, cái không không tánh tự tánh.

Hoặc chân như, pháp giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly sanh, định pháp, trụ pháp, thật tế, cảnh giới hư không, cảnh giới bất tư nghì.

Pháp giới cho đến cảnh giới bất tư nghì. Hoặc Thánh đế khổ, Thánh đế tập, diệt, đạo. Hoặc bốn tịnh lự, bốn vô lượng, bốn định vô sắc. Hoặc tám giải thoát, tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ.

Hoặc bốn niệm trụ, bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy chi Đẳng Giác, tám chi Thánh đạo. Hoặc pháp môn giải thoát không, pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện. Hoặc năm loại mắt, sáu phép thần thông.

Hoặc mười lực của Phật, bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám Pháp Phật bất cộng. Hoặc pháp không quên mất, tánh luôn luôn xả. Hoặc trí nhất thiết, trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng. Hoặc tất cả pháp môn Đà La Ni, tất cả pháp môn Tam Ma Địa.

Rộng nói bao gồm thắng sự công đức của Đại Bồ Tát, đó là Đại Bồ Tát đối với bát nhã Ba la mật đa này, siêng năng tu hành, cho nên tùy nơi sanh ra thường thọ hóa sanh, với thần thông bất thối, có thể dạo chơi tự tại.

Từ Cõi Phật này đến Cõi Phật khác, cúng dường, cung kính, tôn trọng, ngợi khen Chư Phật Thế Tôn, tùy theo sở nguyện, ưa gieo trồng thiện căn, đều có thể tu tập, mau được viên mãn, ở chỗ các Đức Phật nghe và thọ trì chánh pháp cho đến chứng quả vị giác ngộ cao tột, thường không quên mất cũng không biếng lười, bỏ phế, thường trụ định thù thắng, xa lìa tâm tán loạn.

Do vì duyên này, nên được biện tài vô ngại, biện tài không chấm dứt, biện tài không sai lầm, biện tài nhạy bén, biện tài thích ứng, biện tài có nghĩa lý phong phú ý vị khi diễn thuyết một vấn đề gì, biện tài thù thắng tối diệu đối với tất cả thế gian.

Thiện Hiện đáp: Đúng vậy! Đúng vậy!

Đúng như lời Ngài nói, ở trong giáo pháp thâm sâu của bát nhã Ba la mật đa này, rộng nói pháp ba thừa, đó là pháp Thanh Văn, Độc giác, vô thượng thừa. Rộng nói bao gồm đạo Bồ Tát của các Đại Bồ Tát, từ sơ phát tâm cho đến Thập Địa, đó là bố thí Ba la mật đa cho đến tất cả pháp môn Tam Ma Địa.

Rộng nói bao gồm thắng sự công đức của Đại Bồ Tát, đó là Đại Bồ Tát đối với bát nhã Ba la mật đa, siêng năng tu hành, cho nên tùy nơi sanh ra thường thọ hóa sanh cho đến đắc biện tài tối thắng vi diệu trong tất cả thế gian. Giáo pháp thậm thâm như vậy, hễ có nói thì lấy vô sở đắc làm phương tiện.

Xá Lợi Tử hỏi: Pháp này đối với pháp nào, lấy vô sở đắc làm phương tiện?

Thiện Hiện đáp: Xá Lợi Tử! Pháp này đối với ngã lấy vô sở đắc làm phương tiện. Pháp này đối với hữu tình, dòng sinh mạng, sự sanh, sự dưỡng, sự trưởng thành, chủ thể luân hồi, người do người sanh, ngã tối thắng, khả năng làm việc, khả năng khiến người làm việc, khả năng tạo nghiệp, khả năng khiến người tạo nghiệp, tự thọ quả báo, khiến người thọ quả báo, cái biết, cái thấy lấy vô sở đắc làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Pháp này đối với sắc, lấy vô sở đắc làm phương tiện. Pháp này đối với thọ, tưởng, hành, thức, lấy vô sở đắc làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Pháp này đối với nhãn xứ, lấy vô sở đắc làm phương tiện. Pháp này đối với nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, lấy vô sở đắc làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Pháp này đối với sắc xứ, lấy vô sở đắc làm phương tiện. Pháp này đối với thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, lấy vô sở đắc làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Pháp này đối với nhãn giới, lấy vô sở đắc làm phương tiện. Pháp này đối với sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc cùng các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra, lấy vô sở đắc làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Pháp này đối với nhĩ giới, lấy vô sở đắc làm phương tiện. Pháp này đối với thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc cùng các thọ do nhĩ xúc làm duyên sanh ra, lấy vô sở đắc làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Pháp này đối với tỷ giới, lấy vô sở đắc làm phương tiện. Pháp này đối với hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc cùng các thọ do tỷ xúc làm duyên sanh ra, lấy vô sở đắc làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Pháp này đối với thiệt giới, lấy vô sở đắc làm phương tiện. Pháp này đối với vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc cùng các thọ do thiệt xúc làm duyên sanh ra, lấy vô sở đắc làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Pháp này đối với thân giới, lấy vô sở đắc làm phương tiện. Pháp này đối với xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng các thọ do thân xúc làm duyên sanh ra, lấy vô sở đắc làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Pháp này đối với ý giới, lấy vô sở đắc làm phương tiện. Pháp này đối với pháp giới, ý thức giới và ý xúc cùng các thọ do ý xúc làm duyên sanh ra, lấy vô sở đắc làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Pháp này đối với địa giới, lấy vô sở đắc làm phương tiện. Pháp này đối với thủy, hỏa, phong, không, thức giới, lấy vô sở đắc làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Pháp này đối với Thánh đế khổ, lấy vô sở đắc làm phương tiện. Pháp này đối với Thánh đế tập, diệt, đạo, lấy vô sở đắc làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Pháp này đối với vô minh, lấy vô sở đắc làm phương tiện. Pháp này đối với hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử, sầu, than, khổ, ưu, não, lấy vô sở đắc làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Pháp này đối với cái không nội, lấy vô sở đắc làm phương tiện. Pháp này đối với cái không ngoại, cái không nội ngoại, cái không không, cái không lớn, cái không thắng nghĩa, cái không hữu vi, cái không vô vi, cái không rốt ráo, cái không không biên giới, cái không tản mạn, cái không không đổi khác.

Cái không bản tánh, cái không tự tướng, cái không cộng tướng, cái không tất cả pháp, cái không chẳng thể nắm bắt được, cái không không tánh, cái không tự tánh, cái không không tánh tự tánh, lấy vô sở đắc làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Pháp này đối với chân như, lấy vô sở đắc làm phương tiện. Pháp này đối với pháp giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly sanh, định pháp, trụ pháp, thật tế, cảnh giới hư không, cảnh giới bất tư nghì, lấy vô sở đắc làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Pháp này đối với bố thí Ba la mật đa, lấy vô sở đắc làm phương tiện. Pháp này đối với tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, bát nhã Ba la mật đa, lấy vô sở đắc làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Pháp này đối với Bốn Tịnh Lự, lấy vô sở đắc làm phương tiện. Pháp này đối với bốn vô lượng, bốn định vô sắc, lấy vô sở đắc làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Pháp này đối với tám giải thoát, lấy vô sở đắc làm phương tiện. Pháp này đối với tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, lấy vô sở đắc làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Pháp này đối với Bốn Niệm Trụ, lấy vô sở đắc làm phương tiện. Pháp này đối với bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy chi đẳng Giác, tám chi Thánh đạo, lấy vô sở đắc làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Pháp này đối với pháp môn giải thoát không, lấy vô sở đắc làm phương tiện. Pháp này đối với pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, lấy vô sở đắc làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Pháp này đối với năm loại mắt, lấy vô sở đắc làm phương tiện. Pháp này đối với sáu phép thần thông, lấy vô sở đắc làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Pháp này đối với mười lực của Phật, lấy vô sở đắc làm phương tiện. Pháp này đối với bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám Pháp Phật bất cộng, lấy vô sở đắc làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Pháp này đối với pháp không quên mất, lấy vô sở đắc làm phương tiện. Pháp này đối với tánh luôn luôn xả, lấy vô sở đắc làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Pháp này đối với tất cả pháp môn Đà La Ni, lấy vô sở đắc làm phương tiện. Pháp này đối với tất cả pháp môn Tam Ma Địa, lấy vô sở đắc làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Pháp này đối với trí nhất thiết, lấy vô sở đắc làm phương tiện. Pháp này đối với trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, lấy vô sở đắc làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Pháp này đối với Thanh Văn thừa, lấy vô sở đắc làm phương tiện. Pháp này đối với Ðộc Giác thừa, Vô Thượng Thừa, lấy vô sở đắc làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Pháp này đối với Dự Lưu, lấy vô sở đắc làm phương tiện. Pháp này đối với Nhất Lai, Bất Hoàn, A La Hán, lấy vô sở đắc làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Pháp này đối với Dự Lưu hướng, Dự Lưu quả, lấy vô sở đắc làm phương tiện. Pháp này đối với Nhất Lai hướng, Nhất Lai quả, Bất Hoàn hướng, Bất Hoàn quả, A La Hán hướng, A La Hán quả, lấy vô sở đắc làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Pháp này đối với Độc Giác, lấy vô sở đắc làm phương tiện. Pháp này đối với Độc Giác hướng, Độc Giác quả, lấy vô sở đắc làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Pháp này đối với Đại Bồ Tát, lấy vô sở đắc làm phương tiện. Pháp này đối với Tam Miệu Tam Phật Đà, lấy vô sở đắc làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Pháp này đối với pháp của Đại Bồ Tát, lấy vô sở đắc làm phương tiện. Pháp này đối với pháp của quả vị giác ngộ cao tột, lấy vô sở đắc làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Pháp này đối với Bậc Cực Hỷ, lấy vô sở đắc làm phương tiện. Pháp này đối với Bậc Ly Cấu, Bậc Phát Quang, Bậc Diệm tuệ, Bậc Cực Nan Thắng, Bậc Hiện Tiền, Bậc Viễn Hành, Bậc Bất Động, Bậc Thiện Tuệ, Bậc Pháp Vân, lấy vô sở đắc làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Pháp này đối với pháp của Bậc Cực Hỷ, lấy vô sở đắc làm phương tiện. Pháp này đối với pháp của Bậc Ly Cấu, Bậc Phát Quang, Bậc Diệm Tuệ, Bậc Cực Nan Thắng, Bậc Hiện Tiền, Bậc Viễn Hành, Bậc Bất Động, Bậc Thiện Tuệ, Bậc Pháp Vân, lấy vô sở đắc làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Pháp này đối với bậc phàm phu, lấy vô sở đắc làm phương tiện. Pháp này đối với Bậc Chủng Tánh, Bậc Ðệ Bát, Bậc Cụ Kiến, Bậc Bạc, Bậc Ly Dục, Bậc Dĩ Biện, Bậc Ðộc Giác, Bậc Bồ Tát, Bậc Như Lai, lấy vô sở đắc làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Pháp này đối với pháp của bậc phàm phu, lấy vô sở đắc làm phương tiện. Pháp này đối với pháp của Bậc Chủng Tánh, Bậc Ðệ Bát, Bậc Cụ Kiến, Bậc Bạc, Bậc Ly Dục, Bậc Dĩ Biện, Bậc Ðộc Giác, Bậc Bồ Tát, Bậc Như Lai, lấy vô sở đắc làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Pháp này đối với cảnh giới hữu vi, lấy vô sở đắc làm phương tiện. Pháp này đối với cảnh giới vô vi, lấy vô sở đắc làm phương tiện.

Khi ấy, Xá Lợi Tử hỏi Thiện Hiện: Vì nhân duyên gì ở trong giáo pháp thâm sâu của bát nhã Ba la mật đa này, lấy vô sở đắc làm phương tiện, rộng nói giáo pháp ba thừa, đó là pháp Thanh Văn, Độc giác, vô thượng thừa?

Vì nhân duyên gì ở trong giáo pháp thâm sâu của bát nhã Ba la mật đa này, lấy vô sở đắc làm phương tiện, rộng nói bao gồm đạo Bồ Tát của các Đại Bồ Tát, từ Sơ phát tâm cho đến Thập Địa, đó là bố thí Ba la mật đa cho đến tất cả pháp môn Tam Ma Địa?

Vì nhân duyên gì ở trong giáo pháp thâm sâu của bát nhã Ba la mật đa này, lấy vô sở đắc làm phương tiện, rộng nói bao gồm thắng sự công đức của Đại Bồ Tát, đó là Đại Bồ Tát đối với bát nhã Ba la mật đa này, siêng năng tu hành, cho nên tùy nơi sanh ra, thường thọ hóa sanh cho đến được biện tài thù thắng tối diệu trong tất cả thế gian?

Thiện Hiện đáp: Xá Lợi Tử! Do cái không nội nên ở trong giáo pháp thâm sâu của bát nhã Ba la mật đa này, lấy vô sở đắc làm phương tiện, rộng nói pháp ba thừa, đó là pháp Thanh Văn, Độc giác, vô thượng thừa.

Xá Lợi Tử! Do cái không ngoại, cái không nội ngoại, cái không không, cái không lớn, cái không thắng nghĩa, cái không hữu vi, cái không vô vi, cái không rốt ráo, cái không không biên giới, cái không tản mạn, cái không không đổi khác, cái không bổn tánh, cái không tự tướng, cái không cộng tướng, cái không tất cả pháp, cái không chẳng thể nắm bắt được.

Cái không không tánh, cái không tự tánh, cái không không tánh tự tánh, nên ở trong giáo pháp thâm sâu của bát nhã Ba la mật đa này, lấy vô sở đắc làm phương tiện, rộng nói pháp ba thừa, đó là pháp Thanh Văn, Độc giác, vô thượng thừa.

Xá Lợi Tử! Do cái không nội nên ở trong giáo pháp thâm sâu của bát nhã Ba la mật đa này, lấy vô sở đắc làm phương tiện, rộng nói bao gồm đạo Bồ Tát của các Đại Bồ Tát, từ Sơ phát tâm cho đến Thập Địa, đó là bố thí Ba la mật đa, tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, bát nhã Ba la mật đa.

Hoặc Thánh đế khổ, Thánh đế tập, diệt, đạo. Hoặc bốn tịnh lự, bốn vô lượng, bốn định vô sắc. Hoặc tám giải thoát, tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ. Hoặc bốn niệm trụ, bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy chi Đẳng Giác, tám chi Thánh đạo.

Hoặc pháp môn giải thoát không, pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện. Hoặc năm loại mắt, sáu phép thần thông. Hoặc mười lực của Phật, bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám Pháp Phật bất cộng.

Hoặc pháp không quên mất, tánh luôn luôn xả. Hoặc trí nhất thiết, trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng. Hoặc tất cả pháp môn Đà La Ni, tất cả pháp môn Tam Ma Địa.

Xá Lợi Tử! Do cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, nên ở trong giáo pháp thâm sâu của bát nhã Ba la mật đa này, lấy vô sở đắc làm phương tiện, rộng nói bao gồm đạo Bồ Tát của các Đại Bồ Tát, từ sơ phát tâm cho đến Thập Địa, đó là bố thí Ba la mật đa cho đến tất cả pháp môn Tam Ma Địa.

Xá Lợi Tử! Do cái không nội nên ở trong giáo pháp thâm sâu của bát nhã Ba la mật đa này, lấy vô sở đắc làm phương tiện, rộng nói bao gồm thắng sự công đức của Đại Bồ Tát, đó là Đại Bồ Tát đối với bát nhã Ba la mật đa này, siêng năng tu hành, nên tùy nơi sanh ra, thường thọ hóa sanh với thần thông bất thối.

Có khả năng dạo chơi tự tại, từ Cõi Phật này đến Cõi Phật khác, cúng dường, cung kính, tôn trọng, ngợi khen Chư Phật Thế Tôn, tùy theo sở nguyện, ưa gieo trồng các căn lành, đều có khả năng tu tập, mau được viên mãn.

Ở chỗ các Đức Phật, nghe và thọ trì chánh pháp cho đến chứng quả vị giác ngộ cao tột, thường không quên mất cũng không biếng lười, bỏ phế, thường trụ định thù thắng, xa lìa tâm tán loạn.

Do vì duyên cớ này, nên được biện tài vô ngại, biện tài không chấm dứt, biện tài không sai lầm, rối loạn, biện tài nhạy bén, biện tài thích ứng, biện tài có nghĩa lý phong phú, ý vị khi diễn thuyết một vấn đề gì, biện tài thù thắng tối diệu đối với tất cả thế gian.

Xá Lợi Tử! Do cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, nên ở trong giáo pháp thâm sâu của bát nhã Ba la mật đa này, lấy vô sở đắc làm phương tiện, rộng nói bao gồm thắng sự công đức của Đại Bồ Tát, đó là Đại Bồ Tát đối với bát nhã Ba la mật đa này, siêng năng tu hành, nên tùy nơi sanh ra, thường thọ hóa sanh cho đến được biện tài thù thắng tối diệu đối với tất cả thế gian.

***