Phật Thuyết Kinh đại Bát Nhã Ba La Mật đa - Hội Thứ Hai - Phẩm Năm Mươi Hai - Phẩm Chân Như - Phần Một

Hán dịch: Ngài Tam Tạng Pháp Sư Cưu Ma La Thập, Đời Diêu Tần

PHẬT THUYẾT KINH 

ĐẠI BÁT NHÃ BA LA MẬT ĐA

Hán dịch: Ngài Tam Tạng Pháp Sư

Cưu Ma La Thập, Đời Diêu Tần  

HỘI THỨ HAI  

PHẨM NĂM MƯƠI HAI

PHẨM CHÂN NHƯ  

PHẦN MỘT  

Bấy giờ, Chư Thiên Cõi Dục, Cõi Sắc đều dùng bột hương chiên đàn, bột hương Đa yết la Linh lăng hương, bột hương Đa ma la Hoắc hương, và hoa sen xanh, hoa sen đỏ, hoa sen trắng, hoa sen vàng trên Trời một lượt rải lên Đức Phật, rồi đi đến chỗ Đức Phật, đảnh lễ sát chân Ngài, lui đứng một bên, chấp tay cung kính thưa: Bạch Thế Tôn! Bát nhã Ba la mật đa như thế rất sâu xa khó thấy, khó hiểu, không thể suy nghĩ, vượt cảnh suy nghĩ, vi diệu, vắng lặng, người trí sáng, nhanh nhẹn mới có thể biết được, không phải các thế gian tin thọ được.

Chỉ có Phật quả vị Vô Thượng Chánh Đẳng Bồ Đề, tất cả Như Lai Ứng Chánh Ðẳng Giác đối với bát nhã Ba la mật đa sâu xa này đều nói: Sắc tức là trí nhất thiết trí, trí nhất thiết trí tức là sắc. Thọ, tưởng, hành, thức tức là trí nhất thiết trí. Trí nhất thiết trí tức là thọ, tưởng, hành, thức.

Như vậy, cho đến trí nhất thiết tức là trí nhất thiết trí, trí nhất thiết trí tức là trí nhất thiết, trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng tức là trí nhất thiết trí, trí nhất thiết trí tức là trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng.

Vì sao?

Vì hoặc sắc chân như, hoặc trí nhất thiết trí chân như, hoặc tất cả pháp chân như, đều một chân như, không hai không khác, cũng không cùng tận.

Hoặc thọ, tưởng, hành, thức chân như, hoặc trí nhất thiết trí chân như, hoặc tất cả pháp chân như, đều một chân như, không hai không khác, cũng không cùng tận. Như vậy, cho đến hoặc trí nhất thiết chân như, hoặc trí nhất thiết trí chân như, hoặc tất cả pháp chân như, đều một chân như, không hai không khác, cũng không cùng tận.

Hoặc trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng chân như, hoặc trí nhất thiết trí chân như, hoặc tất cả pháp chân như, đều một chân như, không hai không khác, cũng không cùng tận.

Phật Bảo Chư Thiên Cõi Dục, Cõi Sắc: Đúng vậy! Đúng vậy! Như các ông đã nói. Chư Thiên nên biết, ta quán nghĩa này nên tâm thường hướng đến vắng lặng, không muốn thuyết pháp.

Vì sao?

Vì pháp này sâu xa khó thấy, khó hiểu, không thể suy nghĩ, vượt cảnh suy nghĩ, vi diệu, vắng lặng, người trí sáng, nhanh nhẹn mới có thể biết được, không phải các thế gian tin thọ được. Chỗ gọi bát nhã Ba la mật đa sâu xa như thế tức là sự chứng quả vị Vô Thượng Chánh Đẳng Bồ Đề của Như Lai Ứng Chánh Ðẳng Giác.

Chư Thiên nên biết, quả vị Vô Thượng Chánh Đẳng Bồ Đề như thế không năng chứng, không sở chứng, không chỗ nương, không thời chứng. Chư Thiên nên biết, pháp vi diệu này là hiện hành không hai, không phải chỗ thế gian so lường được.

Chư Thiên nên biết, hư không sâu xa nên pháp này sâu xa. Chân như sâu xa nên pháp này sâu xa. Pháp giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly sanh, pháp định, pháp trụ, thật tế, cảnh giới hư không, cảnh giới bất tư nghì sâu xa nên pháp này sâu xa. Vô lượng, vô biên sâu xa nên pháp này sâu xa.

Không đi, không đến sâu xa nên pháp này sâu xa. Không sanh, không diệt sâu xa nên pháp này sâu xa. Không nhiễm, không tịnh sâu xa nên pháp này sâu xa. Không biết, không đắc sâu xa nên pháp này sâu xa. Không tạo, không làm sâu xa nên pháp này sâu xa. Ngã sâu xa nên pháp này sâu xa.

Hữu tình, mạng giả, sanh giả, dưỡng giả, sĩ phu, Bổ Đặc Già La, ý sanh, thanh niên, người làm, người thọ, người biết, người thấy sâu xa nên pháp này sâu xa. Sắc sâu xa nên pháp này sâu xa.

Thọ, Tưởng, Hành, Thức sâu xa nên pháp này sâu xa. Như vậy, cho đến trí nhất thiết sâu xa nên pháp này sâu xa. Trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng sâu xa nên pháp này sâu xa. Tất cả Phật Pháp sâu xa nên pháp này sâu xa.

Khi ấy, Chư Thiên thưa: Bạch Thế Tôn! Pháp đã nói đây sâu xa, vi diệu các thế gian không thể vội tin thọ được.

Vì sao?

Vì pháp vi diệu này không vì nắm giữ sắc nên nói. Không vì xả bỏ sắc nên nói, không vì nắm giữ thọ, tưởng, hành, thức nên nói. Không vì xả bỏ thọ, tưởng, hành, thức nên nói.

Như vậy, cho đến không vì nắm giữ trí nhất thiết nên nói, không vì xả bỏ trí nhất thiết nên nói. Không vì nắm giữ trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng nên nói, không vì xả bỏ trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng nên nói. Không vì nắm giữ tất cả Phật Pháp nên nói, không vì xả bỏ tất cả Phật Pháp nên nói.

Bạch Thế Tôn! Thế gian, hữu tình phần nhiều hành chấp nắm giữ ngã, ngã sở cho sắc là ngã, là ngã sở. Thọ, tưởng, hành, thức là ngã, là ngã sở. Như vậy, cho đến trí nhất thiết là ngã, là ngã sở. Trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là ngã, là ngã sở.

Phật Bảo Chư Thiên: Đúng vậy! Đúng vậy! Như các ông đã nói, pháp này vi diệu, không vì nắm giữ sắc nên nói, không vì xả bỏ sắc nên nói. Không vì nắm giữ thọ, tưởng, hành, thức nên nói, không vì xả bỏ thọ, tưởng, hành, thức nên nói.

Như vậy, cho đến không vì nắm giữ trí nhất thiết nên nói, không vì xả bỏ trí nhất thiết nên nói. Không vì nắm giữ trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng nên nói, không vì xả bỏ trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng nên nói. Không vì nắm giữ tất cả Phật Pháp nên nói, không vì xả bỏ tất cả Phật Pháp nên nói.

Thế gian, hữu tình phần nhiều hành chấp nắm giữ ngã, ngã sở cho sắc là ngã, là ngã sở. Thọ, tưởng, hành, thức là ngã, là ngã sở. Như vậy, cho đến trí nhất thiết là ngã, là ngã sở. Trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là ngã, là ngã sở.

Chư Thiên nên biết, nếu có Bồ Tát vì nắm giữ sắc nên hành, vì xả bỏ sắc nên hành. Vì nắm giữ thọ, tưởng, hành, thức nên hành, vì xả bỏ thọ, tưởng, hành, thức nên hành. Như vậy, cho đến vì nắm giữ trí nhất thiết nên hành, vì xả bỏ trí nhất thiết nên hành.

Vì nắm giữ trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng nên hành, vì xả bỏ trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng nên hành thì Bồ Tát này không thể tu bát nhã Ba la mật đa, cũng không thể tu tịnh lự, tinh tấn, an nhẫn, tịnh giới, bố thí Ba la mật đa. Như vậy, cho đến không thể tu trí nhất thiết, cũng không thể tu trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng.

Bấy giờ, cụ thọ Thiện Hiện thưa Phật: Bạch Thế Tôn! Pháp sâu xa này thường tùy thuận tất cả pháp.

Bạch Thế Tôn! Pháp sâu xa này thường tùy thuận những pháp nào?

Bạch Thế Tôn! Pháp sâu xa này thường tùy thuận bát nhã Ba la mật đa, cũng thường tùy thuận tịnh lự, tinh tấn, an nhẫn, tịnh giới, bố thí Ba la mật đa.

Pháp sâu xa này thường tùy thuận pháp nội không, cũng thường tùy thuận pháp ngoại không cho đến pháp vô tính tự tính không. Pháp sâu xa này thường tùy thuận chân như, cũng thường tùy thuận pháp giới cho đến cảnh giới bất tư nghì.

Pháp sâu xa này thường tùy thuận Thánh đế khổ, tập, diệt, đạo. Pháp sâu xa này thường tùy thuận bốn niệm trụ, cũng thường tùy thuận bốn chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo. Pháp sâu xa này thường tùy thuận bốn tịnh lự, cũng thường tùy thuận bốn vô lượng, bốn định vô sắc.

Pháp sâu xa này thường tùy thuận tám giải thoát, cũng thường tùy thuận tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ. Pháp sâu xa này thường tùy thuận pháp môn giải thoát không, vô tướng, vô nguyện.

Pháp sâu xa này thường tùy thuận tịnh quán địa, cũng thường tùy thuận chủng tánh địa cho đến Như Lai địa. Pháp sâu xa này thường tùy thuận Cực Hỷ địa, cũng thường tùy thuận Ly Cấu địa cho đến Pháp Vân địa. Pháp sâu xa này thường tùy thuận năm loại mắt, cũng thường tùy thuận sáu phép thần thông.

Pháp sâu xa này thường tùy thuận mười lực Như Lai, cũng thường tùy thuận bốn điều không sợ cho đến mười tám Pháp Phật bất cộng. Pháp sâu xa này thường tùy thuận ba mươi hai tướng Ðại Sĩ, cũng thường tùy thuận tám mươi vẻ đẹp. Pháp sâu xa này thường tùy thuận pháp không quên mất, cũng thường tùy thuận tánh luôn luôn xả.

Pháp sâu xa này thường tùy thuận pháp môn Đà La Ni, cũng thường tùy thuận pháp môn Tam Ma Địa. Pháp sâu xa này thường tùy thuận quả Dự Lưu, cũng thường tùy thuận quả Nhất Lai, Bất Hoàn, A La Hán, Ðộc Giác Bồ Đề.

Pháp sâu xa này thường tùy thuận tất cả hạnh Đại Bồ Tát, cũng thường tùy thuận quả vị Vô Thượng Chánh Đẳng Bồ Đề của Chư Phật. Pháp sâu xa này thường tùy thuận trí nhất thiết, cũng thường tùy thuận trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng.

Bạch Thế Tôn! Pháp sâu xa này hoàn toàn không bị ngăn ngại.

Bạch Thế Tôn! Pháp sâu xa này đối với những gì là vô ngại?

Bạch Thế Tôn! Pháp sâu xa này đối với sắc là vô ngại. Thọ, tưởng, hành, thức là vô ngại. Như vậy, cho đến đối với trí nhất thiết là vô ngại. Đối với trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là vô ngại.

Bạch Thế Tôn! Pháp sâu xa này vô ngại là tướng.

Vì sao?

Bạch Thế Tôn! Vì tánh hư không bình đẳng. Tánh chân như bình đẳng. Tánh pháp giới cho đến cảnh giới bất tư nghì bình đẳng. Tánh không, vô tướng, vô nguyện bình đẳng. Tánh không tạo, không làm bình đẳng. Tánh không nhiễm, không tịnh bình đẳng.

Bạch Thế Tôn! Pháp sâu xa này không sanh, không diệt.

Vì sao?

Bạch Thế Tôn! Vì sắc không sanh, không diệt bất khả đắc. Thọ, tưởng, hành, thức không sanh, không diệt bất khả đắc. Như vậy, cho đến trí nhất thiết không sanh, không diệt bất khả đắc. Trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng không sanh, không diệt bất khả đắc.

Bạch Thế Tôn! Pháp sâu xa này hoàn toàn không có dấu chân.

Vì sao?

Bạch Thế Tôn! Vì dấu chân sắc bất khả đắc. Dấu chân thọ, tưởng, hành, thức bất khả đắc. Như vậy, cho đến dấu chân trí nhất thiết bất khả đắc. Dấu chân trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng cũng bất khả đắc.

Khi ấy, Chư Thiên Cõi Dục, Cõi Sắc lại thưa Phật: Bạch Thế Tôn! Ðại đức Thiện Hiện là chân đệ tử Đức Phật, từ Như Lai sanh.

Vì sao?

Vì Đại Đức Thiện Hiện đã thuyết tất cả pháp đều tương ưng với không.

Cụ thọ Thiện Hiện bảo Chư Thiên Cõi Dục, Cõi Sắc: Chư Thiên các ông nói Thiện Hiện tôi là chân đệ tử Đức Phật, từ Như Lai sanh.

Thế nào là Thiện Hiện từ Như Lai sanh?

Nghĩa là từ Như Lai chân như sanh.

Vì sao?

Vì Như Lai chân như không đến, không đi, Thiện Hiện chân như cũng không đến, không đi, nên nói Thiện Hiện từ Như Lai sanh. Như Lai chân như tức tất cả pháp chân như, tất cả pháp chân như tức Như Lai chân như.

Chân như như thế là không tánh chân như, cũng không phải không tánh chân như. Thiện Hiện chân như cũng lại như vậy, nên nói Thiện Hiện từ Như Lai sanh. Như Lai chân như thường trụ là tướng, Thiện Hiện chân như cũng lại như vậy, nên nói Thiện Hiện từ Như Lai sanh.

Như Lai chân như không biến đổi, không phân biệt, chuyển khắp các pháp. Thiện Hiện chân như cũng lại như vậy, nên nói Thiện Hiện từ Như Lai sanh. Như Lai chân như không bị trở ngại, tất cả pháp chân như cũng không bị trở ngại.

Hoặc Như Lai chân như, hoặc tất cả pháp chân như, đều đồng một chân như không hai, không khác, không tạo, không làm. Chân như như thế là tướng thường chân như, không thời, không tướng chân như. Vì tướng thường chân như, không thời, không tướng chân như nên không hai, không khác.

Thiện Hiện chân như cũng lại như vậy, nên nói Thiện Hiện từ Như Lai sanh. Như Lai chân như khắp mọi nơi không nhớ nghĩ, không phân biệt. Thiện Hiện chân như cũng lại như vậy, nên nói Thiện Hiện từ Như Lai sanh.

Như Lai chân như không đổi khác, bất khả đắc. Thiện Hiện chân như cũng lại như vậy, nên nói Thiện Hiện từ Như Lai sanh. Như Lai chân như không lìa tất cả pháp chân như, tất cả pháp chân như không lìa Như Lai chân như.

Chân như như thế là tướng thường chân như, không thời, không tướng chân như. Thiện Hiện chân như cũng lại như vậy, nên nói Thiện Hiện từ Như Lai sanh. Tuy nói từ sanh nhưng không chỗ từ sanh, vì Thiện Hiện chân như không khác Phật.

Như Lai chân như không quá khứ, không vị lai, không hiện tại. Tất cả pháp chân như cũng không quá khứ, không vị lai, không hiện tại. Thiện Hiện chân như cũng lại như vậy, nên nói Thiện Hiện từ Như Lai sanh. Quá khứ chân như tức Như Lai chân như, Như Lai chân như tức quá khứ chân như.

Vị lai chân như tức Như Lai chân như, Như Lai chân như tức vị lai chân như. Hiện tại chân như tức Như Lai chân như, Như Lai chân như tức hiện tại chân như. Hoặc quá khứ chân như, hoặc vị lai chân như, hoặc hiện tại chân như, hoặc Như Lai chân như, đều đồng một chân như không hai, không khác.

Sắc chân như tức Như Lai chân như, Như Lai chân như tức sắc chân như. Thọ, tưởng, hành, thức chân như tức Như Lai chân như, Như Lai chân như tức thọ, tưởng, hành, thức chân như. Hoặc sắc chân như, hoặc thọ, tưởng, hành, thức chân như, hoặc Như Lai chân như, đều đồng một chân như không hai, không khác.

Nhãn xứ chân như tức Như Lai chân như, Như Lai chân như tức nhãn xứ chân như. Nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ chân như tức Như Lai chân như, Như Lai chân như tức nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ chân như. Hoặc nhãn xứ chân như, hoặc nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ chân như, hoặc Như Lai chân như, đều đồng một chân như không hai, không khác.

Sắc xứ chân như tức Như Lai chân như, Như Lai chân như tức sắc xứ chân như. Thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ chân như tức Như Lai chân như, Như Lai chân như tức thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ chân như. Hoặc sắc xứ chân như, hoặc thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ chân như, hoặc Như Lai chân như, đều đồng một chân như không hai, không khác.

Nhãn giới chân như tức Như Lai chân như, Như Lai chân như tức nhãn giới chân như. Nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới chân như tức Như Lai chân như, Như Lai chân như tức nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới chân như. Hoặc nhãn giới chân như, hoặc nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới chân như, hoặc Như Lai chân như, đều đồng một chân như không hai, không khác.

Sắc giới chân như tức Như Lai chân như, Như Lai chân như tức sắc giới chân như. Thanh, hương, vị, xúc, pháp giới chân như tức Như Lai chân như, Như Lai chân như tức thanh, hương, vị, xúc, pháp giới chân như.

Hoặc sắc giới chân như, hoặc thanh, hương, vị, xúc, pháp giới chân như, hoặc Như Lai chân như, đều đồng một chân như không hai, không khác. Nhãn thức giới chân như tức Như Lai chân như, Như Lai chân như tức nhãn thức giới chân như.

Nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới chân như tức Như Lai chân như, Như Lai chân như tức nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới chân như. Hoặc nhãn thức giới chân như, hoặc nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới chân như, hoặc Như Lai chân như, đều đồng một chân như không hai, không khác. Nhãn xúc chân như tức Như Lai chân như, Như Lai chân như tức nhãn xúc chân như.

Nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc chân như tức Như Lai chân như, Như Lai chân như tức nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc chân như. Hoặc nhãn xúc chân như, hoặc nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc chân như, hoặc Như Lai chân như, đều đồng một chân như không hai, không khác.

Các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra chân như tức Như Lai chân như, Như Lai chân như tức các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra chân như. Các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra chân như tức Như Lai chân như, Như Lai chân như tức các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra chân như.

Hoặc các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra chân như, hoặc các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra chân như, hoặc Như Lai chân như, đều đồng một chân như không hai, không khác. Ngã chân như tức Như Lai chân như, Như Lai chân như tức ngã chân như.

Hữu tình, mạng giả, sanh giả, dưỡng giả, sĩ phu, Bổ Đặc Già La, ý sanh, thanh niên, người làm, người thọ, người biết, người thấy chân như tức Như Lai chân như, Như Lai chân như tức hữu tình cho đến người thấy chân như. Hoặc ngã chân như, hoặc hữu tình cho đến người thấy chân như, hoặc Như Lai chân như, đều đồng một chân như không hai, không khác.

Bố thí Ba la mật đa chân như tức Như Lai chân như, Như Lai chân như tức bố thí Ba la mật đa chân như. Tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, bát nhã Ba la mật đa chân như tức Như Lai chân như, Như Lai chân như tức tịnh giới cho đến bát nhã Ba la mật đa chân như.

Hoặc bố thí Ba la mật đa chân như, hoặc tịnh giới cho đến bát nhã Ba la mật đa chân như, hoặc Như Lai chân như, đều đồng một chân như không hai, không khác. Pháp nội không không của các pháp nội tại chân như tức Như Lai chân như, Như Lai chân như tức pháp nội không chân như.

Pháp ngoại không không của các pháp ngoại tại, nội ngoại không không của các pháp nội ngoại tại, không không không của không, đại không không lớn, thắng nghĩa không không của chân lý cứu cánh, hữu vi không không của các pháp hữu vi.

Vô vi không không của các pháp vô vi, tất cánh không không tối hậu rốt ráo, vô tế không không không biên tế, tán vô tán không không của sự không phân tán, bản tính không không của bản tính tự nhiên tính, tự cộng tướng không không của tự cộng tướng.

Nhất thiết pháp không không của vạn hữu, bất khả đắc không không của cái bất khả đắc, vô tính không không của vô thể cái không tồn tại, tự tính không không của tự tính, vô tính tự tính không không của vô thể của tự tính tự tính của cái không tồn tại chân như tức Như Lai chân như, Như Lai chân như tức pháp ngoại không cho đến pháp vô tính tự tính không chân như.

Hoặc pháp nội không chân như, hoặc pháp ngoại không cho đến pháp vô tính tự tính không chân như, hoặc Như Lai chân như, đều đồng một chân như không hai, không khác. Chân như chân như tức Như Lai chân như, Như Lai chân như tức chân như chân như.

Pháp Giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly sanh, pháp định, pháp trụ, thật tế, cảnh giới hư không, cảnh giới bất tư nghì chân như tức Như Lai chân như, Như Lai chân như tức pháp giới cho đến cảnh giới bất tư nghì chân như. Hoặc chân như chân như, hoặc pháp giới cho đến cảnh giới bất tư nghì chân như, hoặc Như Lai chân như, đều đồng một chân như không hai, không khác.

Thánh đế khổ chân như tức Như Lai chân như, Như Lai chân như tức Thánh đế khổ chân như. Thánh đế tập, diệt, đạo chân như tức Như Lai chân như, Như Lai chân như tức Thánh đế tập, diệt, đạo chân như.

Hoặc Thánh đế khổ chân như, hoặc Thánh đế Tập, Diệt, Đạo chân như, hoặc Như Lai chân như, đều đồng một chân như không hai, không khác. Bốn niệm trụ chân như tức Như Lai chân như, Như Lai chân như tức bốn niệm trụ chân như.

Bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy chi Đẳng Giác, tám chi Thánh đạo chân như tức Như Lai chân như, Như Lai chân như tức bốn chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo chân như. Hoặc bốn niệm trụ chân như, hoặc bốn chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo chân như, hoặc Như Lai chân như, đều đồng một chân như không hai, không khác.

bốn tịnh lự chân như tức Như Lai chân như, Như Lai chân như tức bốn tịnh lự chân như. Bốn vô lượng, bốn định vô sắc chân như tức Như Lai chân như, Như Lai chân như tức bốn vô lượng, bốn định vô sắc chân như.

Hoặc bốn tịnh lự chân như, hoặc bốn vô lượng, bốn định vô sắc chân như, hoặc Như Lai chân như, đều đồng một chân như không hai, không khác. Tám giải thoát chân như tức Như Lai chân như, Như Lai chân như tức tám giải thoát chân như.

Tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ chân như tức Như Lai chân như, Như Lai chân như tức tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ chân như. Hoặc tám giải thoát chân như, hoặc tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ chân như, hoặc Như Lai chân như, đều đồng một chân như không hai, không khác.

Pháp môn giải thoát không chân như tức Như Lai chân như, Như Lai chân như tức pháp môn giải thoát không chân như. Pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện chân như tức Như Lai chân như, Như Lai chân như tức pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện chân như.

***

Tổng hợp