Phật Thuyết Kinh đại Bát Nhã Ba La Mật đa - Hội đầu - Phẩm Mười Tám - Phẩm Vô Sở đắc - Phần Bảy

Hán dịch: Ngài Tam Tạng Pháp Sư Cưu Ma La Thập, Đời Diêu Tần

PHẬT THUYẾT KINH 

ĐẠI BÁT NHÃ BA LA MẬT ĐA

Hán dịch: Ngài Tam Tạng Pháp Sư

Cưu Ma La Thập, Đời Hậu Tần  

HỘI ĐẦU  

PHẨM MƯỜI TÁM

PHẨM VÔ SỞ ĐẮC  

PHẦN BẢY  

Xá Lợi Tử! Như cái danh pháp môn giải thoát không, chỉ là cái bên ngoài được thâu nhiếp, đối với mười phương, ba đời, không từ đâu đến, không đi về đâu, cũng không trụ ở đâu. Trong pháp môn giải thoát không không có danh. Trong danh không có pháp môn giải thoát không, chẳng phải hiệp, chẳng phải ly, chỉ giả bày ra.

Vì sao?

Vì pháp môn giải thoát không cùng với danh, tự tánh đều là không. Trong cái không của tự tánh, hoặc pháp môn giải thoát không, hoặc danh đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Như cái danh pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, chỉ là cái bên ngoài được thâu nhiếp, đối với mười phương, ba đời, không từ đâu đến, không đi về đâu, cũng không trụ ở đâu.

Trong pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện không có danh. Trong danh không có pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, chẳng phải hiệp, chẳng phải ly, chỉ giả bày ra.

Vì sao?

Vì pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện cùng với danh, tự tánh đều là không. Trong cái không của tự tánh, hoặc pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, hoặc danh đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Cái danh Đại Bồ Tát cũng lại như vậy, chỉ là cái bên ngoài được thâu nhiếp, đối với mười phương, ba đời, không từ đâu đến, không đi về đâu, cũng không trụ ở đâu. Trong Đại Bồ Tát không có danh. Trong danh không có Đại Bồ Tát, chẳng phải hiệp, chẳng phải ly, chỉ giả bày ra.

Vì sao?

Vì Đại Bồ Tát cùng với danh, tự tánh đều là không. Trong cái không của tự tánh, hoặc Đại Bồ Tát, hoặc danh đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Xá Lợi Tử! Do duyên cớ này, nên tôi nói là Đại Bồ Tát chỉ có giả danh.

Xá Lợi Tử! Như cái danh năm loại mắt, chỉ là cái bên ngoài được thâu nhiếp, đối với mười phương, ba đời, không từ đâu đến, không đi về đâu, cũng không trụ ở đâu. Trong năm loại mắt không có danh. Trong danh không có năm loại mắt, chẳng phải hiệp, chẳng phải ly, chỉ giả bày ra.

Vì sao?

Vì năm loại mắt cùng với danh, tự tánh đều là không. Trong cái không của tự tánh, hoặc năm loại mắt, hoặc danh đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Như cái danh sáu phép thần thông, chỉ là cái bên ngoài được thâu nhiếp, đối với mười phương, ba đời, không từ đâu đến, không đi về đâu, cũng không trụ ở đâu.

Trong sáu phép thần thông không có danh. Trong danh không có sáu phép thần thông, chẳng phải hiệp, chẳng phải ly, chỉ giả bày ra.

Vì sao?

Vì sáu phép thần thông cùng với danh, tự tánh đều là không. Trong cái không của tự tánh, hoặc sáu phép thần thông, hoặc danh đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Cái danh Đại Bồ Tát cũng lại như vậy, chỉ là cái bên ngoài được thâu nhiếp, đối với mười phương, ba đời, không từ đâu đến, không đi về đâu, cũng không trụ ở đâu. Trong Đại Bồ Tát không có danh. Trong danh không có Đại Bồ Tát, chẳng phải hiệp, chẳng phải ly, chỉ giả bày ra.

Vì sao?

Vì Đại Bồ Tát cùng với danh, tự tánh đều là không. Trong cái không của tự tánh, hoặc Đại Bồ Tát, hoặc danh đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Xá Lợi Tử! Do duyên cớ này, nên tôi nói là Đại Bồ Tát chỉ có giả danh.

Xá Lợi Tử! Như cái danh mười lực của Phật, chỉ là cái bên ngoài được thâu nhiếp, đối với mười phương, ba đời, không từ đâu đến, không đi về đâu, cũng không trụ ở đâu. Trong mười lực của Phật không có danh. Trong danh không có mười lực của Phật, chẳng phải hiệp, chẳng phải ly, chỉ giả bày ra.

Vì sao?

Vì mười lực của Phật cùng với danh, tự tánh đều là không. Trong cái không của tự tánh, hoặc mười lực của Phật, hoặc danh đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Như cái danh bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám Pháp Phật bất cộng chỉ là cái bên ngoài được thâu nhiếp, đối với mười phương, ba đời, không từ đâu đến, không đi về đâu, cũng không trụ ở đâu.

Trong bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám Pháp Phật bất cộng không có danh. Trong danh không có bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám Pháp Phật bất cộng, chẳng phải hiệp, chẳng phải ly, chỉ giả bày ra.

Vì sao?

Vì bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám Pháp Phật bất cộng cùng với danh, tự tánh đều là không. Trong cái không của tự tánh, hoặc bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám Pháp Phật bất cộng, hoặc danh đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Cái danh Đại Bồ Tát cũng lại như vậy, chỉ là cái bên ngoài được thâu nhiếp, đối với mười phương, ba đời, không từ đâu đến, không đi về đâu, cũng không trụ ở đâu. Trong Đại Bồ Tát không có danh. Trong danh không có Đại Bồ Tát, chẳng phải hiệp, chẳng phải ly, chỉ giả bày ra.

Vì sao?

Vì Đại Bồ Tát cùng với danh, tự tánh đều là không. Trong cái không của tự tánh, hoặc Đại Bồ Tát, hoặc danh đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Xá Lợi Tử! Do duyên cớ này, nên tôi nói là Đại Bồ Tát chỉ có giả danh.

Xá Lợi Tử! Như cái danh trí nhất thiết, chỉ là cái bên ngoài được thâu nhiếp, đối với mười phương, ba đời, không từ đâu đến, không đi về đâu, cũng không trụ ở đâu. Trong trí nhất thiết không có danh. Trong danh không có trí nhất thiết, chẳng phải hiệp, chẳng phải ly, chỉ giả bày ra.

Vì sao?

Vì trí nhất thiết cùng với danh, tự tánh đều là không. Trong cái không của tự tánh, hoặc trí nhất thiết, hoặc danh đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Như cái danh trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, chỉ là cái bên ngoài được thâu nhiếp, đối với mười phương, ba đời, không từ đâu đến, không đi về đâu, cũng không trụ ở đâu. Trong trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng không có danh. Trong danh không có trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, chẳng phải hiệp, chẳng phải ly, chỉ giả bày ra.

Vì sao?

Vì trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng cùng với danh, tự tánh đều là không. Trong cái không của tự tánh, hoặc trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, hoặc danh đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Cái danh Đại Bồ Tát cũng lại như vậy, chỉ là cái bên ngoài được thâu nhiếp, đối với mười phương, ba đời, không từ đâu đến, không đi về đâu, cũng không trụ ở đâu. Trong Đại Bồ Tát không có danh. Trong danh không có Đại Bồ Tát, chẳng phải hiệp, chẳng phải ly, chỉ giả bày ra.

Vì sao?

Vì Đại Bồ Tát cùng với danh, tự tánh đều là không. Trong cái không của tự tánh, hoặc Đại Bồ Tát, hoặc danh đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Xá Lợi Tử! Do duyên cớ này, nên tôi nói là Đại Bồ Tát chỉ có giả danh.

Xá Lợi Tử! Như cái danh pháp không quên mất, chỉ là cái bên ngoài được thâu nhiếp, đối với mười phương, ba đời, không từ đâu đến, không đi về đâu, cũng không trụ ở đâu. Trong pháp không quên mất không có danh. Trong danh không có pháp không quên mất, chẳng phải hiệp, chẳng phải ly, chỉ giả bày ra.

Vì sao?

Vì pháp không quên mất cùng với danh, tự tánh đều là không. Trong cái không của tự tánh, hoặc pháp không quên mất, hoặc danh đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Như cái danh tánh luôn luôn xả, chỉ là cái bên ngoài được thâu nhiếp, đối với mười phương, ba đời, không từ đâu đến, không đi về đâu, cũng không trụ ở đâu. Trong tánh luôn luôn xả không có danh. Trong danh không có tánh luôn luôn xả, chẳng phải hiệp, chẳng phải ly, chỉ giả bày ra.

Vì sao?

Vì tánh luôn luôn xả cùng với danh, tự tánh đều là không. Trong cái không của tự tánh, hoặc tánh luôn luôn xả, hoặc danh đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Cái danh Đại Bồ Tát cũng lại như vậy, chỉ là cái bên ngoài được thâu nhiếp, đối với mười phương, ba đời, không từ đâu đến, không đi về đâu, cũng không trụ ở đâu. Trong Đại Bồ Tát không có danh. Trong danh không có Đại Bồ Tát, chẳng phải hiệp, chẳng phải ly, chỉ giả bày ra.

Vì sao?

Vì Đại Bồ Tát cùng với danh, tự tánh đều là không. Trong cái không của tự tánh, hoặc Đại Bồ Tát, hoặc danh đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Xá Lợi Tử! Do duyên cớ này, nên tôi nói là Đại Bồ Tát chỉ có giả danh.

Xá Lợi Tử! Như cái danh tất cả pháp môn Đà La Ni, chỉ là cái bên ngoài được thâu nhiếp, đối với mười phương, ba đời, không từ đâu đến, không đi về đâu, cũng không trụ ở đâu. Trong tất cả pháp môn Đà La Ni không có danh. Trong danh không có tất cả pháp môn Đà La Ni, chẳng phải hiệp, chẳng phải ly, chỉ giả bày ra.

Vì sao?

Vì tất cả pháp môn Đà La Ni cùng với danh, tự tánh đều là không. Trong cái không của tự tánh, hoặc tất cả pháp môn Đà La Ni, hoặc danh đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Như cái danh tất cả pháp môn Tam Ma Địa, chỉ là cái bên ngoài được thâu nhiếp, đối với mười phương, ba đời, không từ đâu đến, không đi về đâu, cũng không trụ ở đâu. Trong tất cả pháp môn Tam Ma Địa không có danh. Trong danh không có tất cả pháp môn Tam Ma Địa, chẳng phải hiệp, chẳng phải ly, chỉ giả bày ra.

Vì sao?

Vì tất cả pháp môn Tam Ma Địa cùng với danh, tự tánh đều là không. Trong cái không của tự tánh, hoặc tất cả pháp môn Tam Ma Địa, hoặc danh đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Cái danh Đại Bồ Tát cũng lại như vậy, chỉ là cái bên ngoài được thâu nhiếp, đối với mười phương, ba đời, không từ đâu đến, không đi về đâu, cũng không trụ ở đâu. Trong Đại Bồ Tát không có danh. Trong danh không có Đại Bồ Tát, chẳng phải hiệp, chẳng phải ly, chỉ giả bày ra.

Vì sao?

Vì Đại Bồ Tát cùng với danh, tự tánh đều là không. Trong cái không của tự tánh, hoặc Đại Bồ Tát, hoặc danh đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Xá Lợi Tử! Do duyên cớ này, nên tôi nói là Đại Bồ Tát chỉ có giả danh.

Xá Lợi Tử! Như cái danh không nội, chỉ là cái bên ngoài được thâu nhiếp, đối với mười phương, ba đời, không từ đâu đến, không đi về đâu, cũng không trụ ở đâu. Trong cái không nội không có danh. Trong danh không có cái không nội, chẳng phải hiệp, chẳng phải ly, chỉ giả bày ra.

Vì sao?

Vì cái không nội cùng với danh, tự tánh đều là không. Trong cái không của tự tánh, hoặc cái không nội, hoặc danh đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Như cái danh không ngoại, không nội ngoại, không không, không lớn, không thắng nghĩa, không hữu vi, không vô vi, không rốt ráo, không không biên giới, không tản mạn, không không đổi khác, không bổn tánh.

Không tự tướng, không cộng tướng, không tất cả pháp, không chẳng thể nắm bắt được, không không tánh, không tự tánh, không không tánh tự tánh, chỉ là cái bên ngoài được thâu nhiếp, đối với mười phương, ba đời, không từ đâu đến, không đi về đâu, cũng không trụ ở đâu.

Trong cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh không có danh. Trong danh không có cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, chẳng phải hiệp, chẳng phải ly, chỉ giả bày ra.

Vì sao?

Vì cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh cùng với danh, tự tánh đều là không. Trong cái không của tự tánh, hoặc cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, hoặc danh đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Cái danh Đại Bồ Tát cũng lại như vậy, chỉ là cái bên ngoài được thâu nhiếp, đối với mười phương, ba đời, không từ đâu đến, không đi về đâu, cũng không trụ ở đâu. Trong Đại Bồ Tát không có danh. Trong danh không có Đại Bồ Tát, chẳng phải hiệp, chẳng phải ly, chỉ giả bày ra.

Vì sao?

Vì Đại Bồ Tát cùng với danh, tự tánh đều là không. Trong cái không của tự tánh, hoặc Đại Bồ Tát, hoặc danh đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Xá Lợi Tử! Do duyên cớ này, nên tôi nói là Đại Bồ Tát chỉ có giả danh.

Xá Lợi Tử! Như cái danh chơn như, chỉ là cái bên ngoài được thâu nhiếp, đối với mười phương, ba đời, không từ đâu đến, không đi về đâu, cũng không trụ ở đâu. Trong chơn như không có danh. Trong danh không có chơn như, chẳng phải hiệp, chẳng phải ly, chỉ giả bày ra.

Vì sao?

Vì chơn như cùng với danh, tự tánh đều là không. Trong cái không của tự tánh, hoặc chơn như, hoặc danh đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Như cái danh pháp giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác, cảnh giới bất tư nghì, cảnh giới hư không, cảnh giới đoạn, cảnh giới ly, cảnh giới diệt, tánh bình đẳng, tánh ly sanh, pháp định, pháp trụ, cảnh giới vô tánh.

Cảnh giới vô tướng, cảnh giới vô tác, cảnh giới vô vi, cảnh giới an ổn, cảnh giới tịch tịnh, bổn vô, thật tế, cứu cánh Niết Bàn, chỉ là cái bên ngoài được thâu nhiếp, đối với mười phương, ba đời, không từ đâu đến, không đi về đâu, cũng không trụ ở đâu.

Trong pháp giới cho đến cứu cánh Niết Bàn không có danh. Trong danh không có pháp giới cho đến cứu cánh Niết Bàn, chẳng phải hiệp, chẳng phải ly, chỉ giả bày ra.

Vì sao?

Vì pháp giới cho đến cứu cánh Niết Bàn cùng với danh, tự tánh đều là không. Trong cái không của tự tánh, hoặc pháp giới cho đến cứu cánh Niết Bàn, hoặc danh đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Cái danh Đại Bồ Tát cũng lại như vậy, chỉ là cái bên ngoài được thâu nhiếp, đối với mười phương, ba đời, không từ đâu đến, không đi về đâu, cũng không trụ ở đâu. Trong Đại Bồ Tát không có danh. Trong danh không có Đại Bồ Tát, chẳng phải hiệp, chẳng phải ly, chỉ giả bày ra.

Vì sao?

Vì Đại Bồ Tát cùng với danh, tự tánh đều là không. Trong cái không của tự tánh, hoặc Đại Bồ Tát, hoặc danh đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Xá Lợi Tử! Do duyên cớ này, nên tôi nói là Đại Bồ Tát chỉ có giả danh.

Xá Lợi Tử! Như cái danh Bậc Cực Hỷ, chỉ là cái bên ngoài được thâu nhiếp, đối với mười phương, ba đời, không từ đâu đến, không đi về đâu, cũng không trụ ở đâu. Trong Bậc Cực Hỷ không có danh. Trong danh không có Bậc Cực Hỷ, chẳng phải hiệp, chẳng phải ly, chỉ giả bày ra.

Vì sao?

Vì Bậc Cực Hỷ cùng với danh, tự tánh đều là không. Trong cái không của tự tánh, hoặc Bậc Cực Hỷ, hoặc danh đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Như cái danh Bậc Ly Cấu, Bậc Phát Quang, Bậc Diệm Tuệ, Bậc Cực Nan Thắng, Bậc Hiện Tiền, Bậc Viễn Hành, Bậc Bất Động, Bậc Thiện Tuệ, Bậc Pháp Vân.

Chỉ là cái bên ngoài được thâu nhiếp, đối với mười phương, ba đời, không từ đâu đến, không đi về đâu, cũng không trụ ở đâu. Trong Bậc Ly Cấu cho đến Bậc Pháp Vân không có danh. Trong danh không có Bậc Ly Cấu cho đến Bậc Pháp Vân, chẳng phải hiệp, chẳng phải ly, chỉ giả bày ra.

Vì sao?

Vì Bậc Ly Cấu cho đến Bậc Pháp Vân cùng với danh, tự tánh đều là không. Trong cái không của tự tánh, hoặc Bậc Ly Cấu cho đến Bậc Pháp Vân, hoặc danh đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Cái danh Đại Bồ Tát cũng lại như vậy, chỉ là cái bên ngoài được thâu nhiếp, đối với mười phương, ba đời, không từ đâu đến, không đi về đâu, cũng không trụ ở đâu. Trong Đại Bồ Tát không có danh. Trong danh không có Đại Bồ Tát, chẳng phải hiệp, chẳng phải ly, chỉ giả bày ra.

Vì sao?

Vì Đại Bồ Tát cùng với danh, tự tánh đều là không. Trong cái không của tự tánh, hoặc Đại Bồ Tát, hoặc danh đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Xá Lợi Tử! Do duyên cớ này, nên tôi nói là Đại Bồ Tát chỉ có giả danh.

Xá Lợi Tử! Như cái danh Bậc Phàm Phu, chỉ là cái bên ngoài được thâu nhiếp, đối với mười phương, ba đời, không từ đâu đến, không đi về đâu, cũng không trụ ở đâu. Trong Bậc Phàm Phu không có danh. Trong danh không có Bậc Phàm Phu, chẳng phải hiệp, chẳng phải ly, chỉ giả bày ra.

Vì sao?

Vì Bậc Phàm Phu cùng với danh, tự tánh đều là không. Trong cái không của tự tánh, hoặc Bậc Phàm Phu, hoặc danh đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Như cái danh Bậc chủng tánh, Bậc Ðệ bát, Bậc Cụ kiến, Bậc Bạc, Bậc Ly dục, Bậc Dĩ biện, Bậc Ðộc giác, Bậc Bồ Tát, Bậc Như Lai.

Chỉ là cái bên ngoài được thâu nhiếp, đối với mười phương, ba đời, không từ đâu đến, không đi về đâu, cũng không trụ ở đâu. Trong Bậc Chủng Tánh cho đến Bậc Như Lai không có danh. Trong danh không có Bậc Chủng Tánh cho đến Bậc Như Lai, chẳng phải hiệp, chẳng phải ly, chỉ giả bày ra.

Vì sao?

Vì Bậc Chủng Tánh cho đến Bậc Như Lai cùng với danh, tự tánh đều là không. Trong cái không của tự tánh, hoặc Bậc Chủng Tánh cho đến Bậc Như Lai, hoặc danh đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Cái danh Đại Bồ Tát cũng lại như vậy, chỉ là cái bên ngoài được thâu nhiếp, đối với mười phương, ba đời, không từ đâu đến, không đi về đâu, cũng không trụ ở đâu. Trong Đại Bồ Tát không có danh. Trong danh không có Đại Bồ Tát, chẳng phải hiệp, chẳng phải ly, chỉ giả bày ra.

Vì sao?

Vì Đại Bồ Tát cùng với danh, tự tánh đều là không. Trong cái không của tự tánh, hoặc Đại Bồ Tát, hoặc danh đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Xá Lợi Tử! Do duyên cớ này, nên tôi nói là Đại Bồ Tát chỉ có giả danh.

Xá Lợi Tử! Như cái danh Thanh Văn thừa, chỉ là cái bên ngoài được thâu nhiếp, đối với mười phương, ba đời, không từ đâu đến, không đi về đâu, cũng không trụ ở đâu. Trong Thanh Văn thừa không có danh. Trong danh không có Thanh Văn thừa, chẳng phải hiệp, chẳng phải ly, chỉ giả bày ra.

Vì sao?

Vì Thanh Văn thừa cùng với danh, tự tánh đều là không. Trong cái không của tự tánh, hoặc Thanh Văn thừa, hoặc danh đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Như cái danh Ðộc giác thừa, đại thừa, chỉ là cái bên ngoài được thâu nhiếp, đối với mười phương, ba đời, không từ đâu đến, không đi về đâu, cũng không trụ ở đâu. Trong Ðộc giác thừa, đại thừa không có danh. Trong danh không có Ðộc giác thừa, đại thừa, chẳng phải hiệp, chẳng phải ly, chỉ giả bày ra.

Vì sao?

Vì Ðộc giác thừa, đại thừa cùng với danh, tự tánh đều là không. Trong cái không của tự tánh, hoặc Ðộc giác thừa, đại thừa, hoặc danh đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Cái danh Đại Bồ Tát cũng lại như vậy, chỉ là cái bên ngoài được thâu nhiếp, đối với mười phương, ba đời, không từ đâu đến, không đi về đâu, cũng không trụ ở đâu. Trong Đại Bồ Tát không có danh. Trong danh không có Đại Bồ Tát, chẳng phải hiệp, chẳng phải ly, chỉ giả bày ra.

Vì sao?

Vì Đại Bồ Tát cùng với danh, tự tánh đều là không. Trong cái không của tự tánh, hoặc Đại Bồ Tát, hoặc danh đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Xá Lợi Tử! Do duyên cớ này, nên tôi nói là Đại Bồ Tát chỉ có giả danh.

Lúc bấy giờ, cụ thọ Thiện Hiện lại đáp lời Xá Lợi Tử:

Như Tôn Giả đã hỏi: Vì duyên cớ gì mà nói, như nói là ngã v.v… rốt ráo đều chẳng sanh?

Xá Lợi Tử! Ngã rốt ráo hoàn toàn không sở hữu, đã chẳng thể nắm bắt được, thì tại sao có sanh?

Hữu tình, dòng sinh mạng, sự sanh, sự dưỡng, sự trưởng thành, chủ thể luân hồi, người do người sanh, ngã tối thắng, khả năng làm việc, khả năng khiến người làm việc, khả năng tạo nghiệp, khả năng khiến người tạo nghiệp, tự thọ quả báo, khiến người thọ quả báo, cái biết, cái thấy, rốt ráo đều không sở hữu, đã chẳng thể nắm bắt được, thì tại sao có sanh?

Thọ, tưởng, hành, thức rốt ráo đều không sở hữu, đã chẳng thể nắm bắt được, thì tại sao có sanh?

Xá Lợi Tử! Nhãn xứ rốt ráo hoàn toàn không sở hữu, đã chẳng thể nắm bắt được, thì tại sao có sanh?

Nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ rốt ráo đều không sở hữu, đã chẳng thể nắm bắt được, thì tại sao có sanh?

Xá Lợi Tử! Sắc xứ rốt ráo hoàn toàn không sở hữu, đã chẳng thể nắm bắt được, thì tại sao có sanh?

Thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ rốt ráo đều không sở hữu, đã chẳng thể nắm bắt được, thì tại sao có sanh?

Xá Lợi Tử! Nhãn giới rốt ráo không sở hữu, đã chẳng thể nắm bắt được, thì tại sao có sanh?

Sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc cùng các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra rốt ráo đều không sở hữu, đã chẳng thể nắm bắt được, thì tại sao có sanh?

Xá Lợi Tử! Nhĩ giới, rốt ráo không sở hữu, đã chẳng thể nắm bắt được, thì tại sao có sanh?

Thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc cùng các thọ do nhĩ xúc làm duyên sanh ra, rốt ráo đều không sở hữu, đã chẳng thể nắm bắt được, thì tại sao có sanh?

Xá Lợi Tử! Tỷ giới, rốt ráo không sở hữu, đã chẳng thể nắm bắt được, thì tại sao có sanh?

Hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc cùng các thọ do tỷ xúc làm duyên sanh ra, rốt ráo đều không sở hữu, đã chẳng thể nắm bắt được, thì tại sao có sanh?

Xá Lợi Tử! Thiệt giới, rốt ráo không sở hữu, đã chẳng thể nắm bắt được, thì tại sao có sanh?

Vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc cùng các thọ do thiệt xúc làm duyên sanh ra, rốt ráo đều không sở hữu, đã chẳng thể nắm bắt được, thì tại sao có sanh?

Xá Lợi Tử! Thân giới, rốt ráo không sở hữu, đã chẳng thể nắm bắt được, thì tại sao có sanh?

Xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng các thọ do thân xúc làm duyên sanh ra, rốt ráo đều không sở hữu, đã chẳng thể nắm bắt được, thì tại sao có sanh?

***

Tổng hợp