Phật Thuyết Kinh Trung Bộ - ðại Kinh Mãn Nguyệt

Hán dịch: Ngài Tam Tạng Pháp Sư An Thế Cao, Đời Hậu Hán

PHẬT THUYẾT KINH TRUNG BỘ

Hán dịch: Ngài Tam Tạng Pháp Sư 

An Thế Cao, Đời Hậu Hán  

ÐẠI KINH MÃN NGUYỆT  

Như vậy tôi nghe!

Một thời Thế Tôn ở tại Savatthi Xá Vệ,  Pubbarama Ðông Viên, Migaramatupasada Lộc Mẫu Giảng đường. Lúc bấy giờ trong ngày Bố Tát, ngày trăng tròn, trong đêm trăng rằm, Thế Tôn đang ngồi giữa Trời, xung quanh có chúng Tỳ Kheo đoanh vây.

Rồi một Tỳ Kheo từ chỗ ngồi đứng dậy, đắp y vào một bên vai, chấp tay vái Thế Tôn và bạch Thế Tôn: Con muốn hỏi Thế Tôn một vấn đề đặc biệt, nếu Thế Tôn cho con được phép nói lên câu hỏi. Vậy này Tỳ Kheo, hãy ngồi trên chỗ của ông và hỏi như ý ông muốn.

Rồi vị Tỳ Kheo ấy, sau khi ngồi xuống trên chỗ ngồi của mình, bạch Thế Tôn: Bạch Thế Tôn, có phải có năm thủ uẩn này, tức là sắc thủ uẩn, thọ thủ uẩn, tưởng thủ uẩn, hành thủ uẩn và thức thủ uẩn?

Này Tỳ Kheo, có năm thủ uẩn này, tức là sắc thủ uẩn, thọ thủ uẩn, tưởng thủ uẩn, hành thủ uẩn, thức thủ uẩn.

Lành thay, bạch Thế Tôn.

Tỳ Kheo ấy sau khi hoan hỷ, tín thọ lời Thế Tôn nói, hỏi Thế Tôn một câu hỏi khác: Bạch Thế Tôn, năm thủ uẩn này, lấy gì làm căn bản?

Này Tỳ Kheo, năm thủ uẩn này lấy dục làm căn bản.

Bạch Thế Tôn, có phải chính chấp thủ ấy là năm thủ uẩn, hay là ngoài năm thủ uẩn, có một chấp thủ khác?

Này Tỳ Kheo, không phải chính chấp thủ ấy là năm thủ uẩn, cũng không phải ngoài năm thủ uẩn có sự chấp thủ. Này Tỳ Kheo, khi nào có lòng dục, lòng tham đối với năm thủ uẩn, ở đấy chính là chấp thủ.

Bạch Thế Tôn, phải chăng có thể có sự sai khác trong lòng dục, lòng tham đối với năm thủ uẩn?

Thế Tôn trả lời: Này Tỳ Kheo, có thể có.

Ở đây, này Tỳ Kheo có người nghĩ như sau: Mong rằng có sắc như thế này trong tương lai!

Mong rằng có thọ như thế này trong tương lai!

Mong rằng có tưởng như thế này trong tương lai!

Mong rằng có hành như thế này trong tương lai!

Mong rằng có thức như thế này trong tương lai!

Như vậy, này Tỳ Kheo, có sự sai khác trong lòng dục, lòng tham đối với năm uẩn.

Nhưng bạch Thế Tôn, cho đến như thế nào là ý nghĩa chữ uẩn trong các uẩn?

Này Tỳ Kheo, phàm sắc gì, quá khứ, vị lai hay hiện tại, nội hay ngoại, thô hay tế, liệt hay thắng, xa hay gần, như vậy là sắc uẩn.

Phàm cảm thọ gì, quá khứ, vị lai hay hiện tại, nội hay ngoại, thô hay tế, liệt hay thắng, xa hay gần, như vậy là thọ uẩn. Phàm tưởng gì, quá khứ, vị lai hay hiện tại. Xa hay gần, như vậy là tưởng uẩn.

Phàm những hành gì, quá khứ, vị lai hay hiện tại. Xa hay gần, như vậy là hành uẩn. Phàm thức gì, quá khứ, vị lai hay hiện tại. Xa hay gần, như vậy là thức uẩn. Cho đến như vậy, này Tỳ Kheo, là ý nghĩa chữ uẩn trong các uẩn.

Do nhân gì, bạch Thế Tôn, do duyên gì được chấp nhận gọi là sắc uẩn?

Do nhân gì, duyên gì được chấp nhận gọi là thọ uẩn?

Do nhân gì, duyên gì được chấp nhận gọi là tưởng uẩn?

Do nhân gì, duyên gì được chấp nhận gọi hành uẩn?

Do nhân gì, duyên gì được chấp nhận gọi là thức uẩn?

Bốn đại là nhân, này Tỳ Kheo, bốn đại là duyên được chấp nhận gọi là sắc uẩn. Xúc là nhân, xúc là duyên được chấp nhận gọi là thọ uẩn. Xúc là nhân, xúc là duyên được chấp nhận gọi là tưởng uẩn. Xúc là nhân, xúc là duyên được chấp nhận gọi là hành uẩn.

Danh sắc là nhân, này Tỳ Kheo, danh sắc là duyên được chấp nhận gọi là thức uẩn.

Nhưng bạch Thế Tôn, thế nào là thân kiến?

Ở đây, này Tỳ Kheo, có kẻ vô văn phàm phu không hiểu rõ các Bậc Thánh, không thuần thục pháp các Bậc Thánh, không tu tập pháp các Bậc Thánh, không hiểu rõ các bậc Chân Nhân, không thuần thục pháp các bậc Chân Nhân, không tu tập pháp các bậc Chân Nhân, xem sắc như là tự ngã, hay xem tự ngã như là có sắc, hay xem sắc như là trong tự ngã, hay xem tự ngã như là trong sắc, xem thọ như là tự ngã, hay xem tự ngã như là có thọ.

Hay xem thọ như là trong tự ngã, hay xem tự ngã như là trong thọ, xem tưởng như là tự ngã, hay xem tự ngã như là có tưởng, hay xem tưởng như là trong tự ngã, hay xem tự ngã như là trong trưởng, xem hành như là tự ngã, hay xem tự ngã như là có hành, hay xem hành như là trong tự ngã, hay xem tự ngã như là trong hành, xem thức như là tự ngã, hay xem tự ngã như là có thức, hay xem có thức như là trong tự ngã, hay xem tự ngã như là trong thức.

Nhưng bạch Thế Tôn, thế nào là không thân kiến?

Ở đây, này Tỳ Kheo, vị Ða văn Thánh đệ tử, đi đến các Bậc Thánh, thuần thục pháp các Bậc Thánh, tu tập pháp các Bậc Thánh, đi đến các bậc Chân Nhân, thuần thục pháp các bậc Chân Nhân, tu tập pháp các bậc Chân Nhân, không xem sắc như là tự ngã, hay không xem tự ngã như là có sắc, hay không xem sắc như là trong tự ngã, hay không xem tự ngã như là trong sắc, không xem thọ như là tự ngã.

Không xem tự ngã như là trong thọ, không xem tưởng như là tự ngã, hay không xem tự ngã như là trong tưởng, không xem hành như là tự ngã, hay không xem tự ngã như là trong hành, không xem thức như là tự ngã, không xem tự ngã như là trong thức. Như vậy, này Tỳ Kheo, là không thân kiến.

Bạch Thế Tôn, cái gì là vị ngọt của sắc, cái gì là sự nguy hiểm, cái gì là sự xuất ly?

Cái gì là vị ngọt của thọ, cái gì là sự nguy hiểm, cái gì là sự xuất ly?

Cái gì là vị ngọt của tưởng, cái gì là sự nguy hiểm, cái gì là sự xuất ly?

Cái gì là vị ngọt của hành, cái gì là sự nguy hiểm, cái gì là sự xuất ly?

Cái gì là vị ngọt của thức, cái gì là sự nguy hiểm, cái gì là sự xuất ly?

Này Tỳ Kheo, lạc hỷ gì duyên sắc khởi lên, như vậy là vị ngọt của sắc. Cái gì vô thường, khổ, bị biến hoại trong sắc như vậy là sự nguy hiểm của sắc. Sự nhiếp phục dục tham đối với sắc, sự đoạn diệt dục tham, như vậy là sự xuất ly của sắc.

Này Tỳ Kheo, lạc hỷ gì duyên thọ khởi lên, như vậy là vị ngọt của thọ. Như vậy là sự xuất ly của thọ.

Này Tỳ Kheo, lạc hỷ gì duyên tưởng khởi lên, như vậy là vị ngọt của tưởng là sự xuất ly của tưởng.

Này Tỳ Kheo, lạc hỷ gì duyên hành khởi lên như vậy là vị ngọt của hành là sự xuất ly của hành.

Này Tỳ Kheo, lạc hỷ gì duyên thức khởi lên, như vậy là vị ngọt của thức. Cái gì vô thường, khổ, bị biến hoại trong thức, như vậy là sự nguy hiểm của thức. Sự nhiếp phục dục tham đối với thức, sự đoạn diệt dục tham, như vậy là sự xuất ly của thức.

Bạch Thế Tôn, do biết gì, do thấy gì, mà không có mạn tùy miên rằng: Ta là người làm, sở thuộc của ta là người làm, đối với tự thân có ý thức, và đối với cả tưởng ở ngoài?

Này Tỳ Kheo, phàm có sắc gì, quá khứ, vị lai hay hiện tại, nội hay ngoại, thô hay tế, liệt hay thắng, xa hay gần, đối với tất cả sắc, thấy được như thật với trí tuệ là: Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải tự ngã của tôi. Phàm có thọ gì. Tưởng gì. Hành gì.

Phàm có thức gì, quá khứ vị lai hay hiện tại, nội hay ngoại, thô hay tế, liệt hay thắng, xa hay gần, đối với tất cả thức, thấy được như thật với trí tuệ là: Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải tự ngã của tôi.

Này Tỳ Kheo, do biết như vậy, thấy như vậy, nên không có mạn tùy miên rằng: Ta là người làm, sở thuộc của ta là người làm, đối với tự thân có ý thức, và đối với tất cả tướng ở ngoài.

Rồi một Tỳ Kheo khác khởi lên sự suy tư như sau: Nếu được nói rằng, Chư Tôn Giả, sắc là vô ngã, thọ là vô ngã, tưởng là vô ngã, hành là vô ngã, thức là vô ngã, như vậy những hành động do vô ngã làm đã được ngã nào cảm thọ kết quả?

Thế Tôn biết được tâm tư của Tỳ Kheo ấy với tâm tư của mình, liền nói với các Tỳ Kheo: Này các Tỳ Kheo, sự kiện này xảy ra, khi ở đây có kẻ ngu si, vô tri, vô minh, với tâm bị tham dục chi phối, lại nghĩ cần phải vượt qua lời dạy của bậc Ðạo Sư với câu hỏi: Nếu được nói rằng, Chư Tôn Giả, sắc là vô ngã, thọ là vô ngã, tưởng là vô ngã, hành là vô ngã, thức là vô ngã, như vậy những hành động do vô ngã làm đã được ngã nào cảm thọ kết quả?

Này các Tỳ Kheo, các ông đã được ta huấn luyện tìm kiếm nhân duyên, chỗ này chỗ kia, đối với những pháp này, pháp khác.

Các ông nghĩ thế nào, này các Tỳ Kheo, sắc là thường hay vô thường?

Vô thường, bạch Thế Tôn.

Những gì vô thường là khổ hay lạc?

Là khổ, bạch Thế Tôn.

Những gì vô thường, khổ, bị biến hoại, có hợp lý chăng khi xem: Cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi?

Thưa không vậy, bạch Thế Tôn.

Các ông nghĩ thế nào, này các Tỳ Kheo, thọ, tưởng, hành, thức là thường hay vô thường?

Vô thường, bạch Thế Tôn.

Những gì vô thường, là khổ hay lạc?

Là khổ, bạch Thế Tôn.

Những gì vô thường, khổ, bị biến hoại, có hợp lý chăng khi xem: Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi?

Thưa không vậy, bạch Thế Tôn.

Do vậy, này các Tỳ Kheo, phàm có sắc gì, quá khứ, vị lai hay hiện tại, nội hay ngoại.

Tất cả loại sắc, cần phải như thật quán: Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải tự ngã của tôi. Phàm có thọ gì, phàm có tưởng gì, phàm có hành gì, phàm có thức gì quá khứ, vị lai hay hiện tại, nội hay ngoại.

Tất cả loại thức, cần phải như thật quán: Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải tự ngã của tôi. Như vậy, này các Tỳ Kheo, vị đa văn Thánh đệ tử yếm ly đối với sắc, yếm ly đối với thọ, yếm ly đối với tưởng, yếm ly đối với hành, yếm ly đối với thức.

Do yếm ly nên ly tham, do ly tham nên được giải thoát.  Trong sự giải thoát, vị ấy biết được vị ấy đã giải thoát.

Vị ấy biết: Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, những gì nên làm đã làm. Từ nay không còn trở lại đời sống thế này nữa. Thế Tôn thuyết giảng như vậy. Các Tỳ Kheo ấy hoan hỷ tín thọ lời Thế Tôn dạy. Trong khi sự giảng giải này được nói lên, tâm của sáu mươi vị Tỳ Kheo được giải thoát khỏi các lậu hoặc, không có chấp thủ.

***

Tổng hợp