Phật Thuyết Kinh Tương ưng Bộ - Tập Ba - Thiên Uẩn - Chương Một - Tương ưng Uẩn - Năm Mươi Kinh Căn Bản - Phẩm Tự Mình Làm Hòn đảo - Phần Bảy - Sona

Hán dịch: Ngài Tam Tạng Pháp Sư An Thế Cao, Đời Hậu Hán

PHẬT THUYẾT

KINH TƯƠNG ƯNG BỘ

Hán dịch: Ngài Tam Tạng Pháp Sư 

An Thế Cao, Đời Hậu Hán  

TẬP BA

THIÊN UẨN  

CHƯƠNG MỘT

TƯƠNG ƯNG UẨN  

NĂM MƯƠI KINH CĂN BẢN  

PHẨM TỰ MÌNH LÀM HÒN ĐẢO  

PHẦN BẢY

SONA  

Như vậy tôi nghe!

Một thời Thế Tôn ở Ràjagaha Vương Xá, Veluvana Trúc Lâm, tại chỗ nuôi dưỡng các con sóc. Rồi Sona, con một gia chủ, đi đến Thế Tôn. Sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn, rồi ngồi xuống một bên.

Thế Tôn nói với Sona, con một gia chủ, đang ngồi một bên:

Này Sona, những Sa Môn hay Bà La Môn nào quán sắc vô thường, khổ, biến hoại là:

Ta tốt đẹp hơn, hay quán:

Ta bằng nhau, hay quán: Ta hạ liệt hơn. Những vị ấy đâu phải là những ai khác, nếu không phải là những người không thấy như thật.

Quán thọ vô thường, khổ, biến hoại.

Quán tưởng vô thường, khổ, biến hoại.

Quán các hành vô thường, khổ, biến hoại.

Quán thức vô thường, khổ, biến hoại là:

Ta tốt đẹp hơn, hay quán:

Ta bằng nhau, hay quán: Ta hạ liệt hơn. Những vị ấy đâu phải là những ai khác, nếu không phải là những người không thấy như thật.

Này Sona, những Sa Môn hay Bà La Môn nào không quán sắc vô thường, khổ, biến hoại là:

Ta tốt đẹp hơn, hay không quán.

Ta bằng nhau, hay không quán.

Ta hạ liệt hơn.

Những vị ấy đâu phải là những ai khác, nếu không phải là những vị thấy như thật.

Này Sona, những Sa Môn hay Bà La Môn nào không quán thọ, không quán tưởng, không quán các hành.

Này Sona, những Sa Môn hay Bà La Môn nào không quán thức vô thường, khổ, biến hoại là: Ta tốt đẹp hơn, hay không quán. Ta bằng nhau, hay không quán. Ta hạ liệt hơn. Những vị ấy đâu phải là những ai khác, nếu không phải là những vị thấy như thật.

Ông nghĩ thế nào, này Sona, sắc là thường hay vô thường?

Vô thường, bạch Thế Tôn!

Cái gì vô thường là khổ hay lạc?

Là khổ, bạch Thế Tôn!

Cái gì vô thường, khổ, chịu sự biến hoại, có hợp lý chăng nếu quán cái ấy là: Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi?

Thưa không, bạch Thế Tôn!

Thọ là thường hay vô thường?

Tưởng là thường hay vô thường?

Các hành là thường hay vô thường?

Thức là thường hay vô thường?

Vô thường, bạch Thế Tôn!

Cái gì vô thường là khổ hay lạc?

Là khổ, bạch Thế Tôn!

Cái gì vô thường, khổ, chịu sự biến hoại, có hợp lý hay chăng nếu quán cái ấy là: Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi?

Thưa không, bạch Thế Tôn! Do vậy, này Sona, phàm sắc gì quá khứ, vị lai, hiện tại, thuộc nội hay ngoại, thô hay tế, liệt hay thắng, xa hay gần.

Tất cả sắc cần phải như thật quán với chánh trí tuệ: Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải tự ngã của tôi.

Phàm thọ gì, phàm tưởng gì, phàm các hành gì. Phàm thức gì quá khứ, vị lai, hiện tại, thuộc nội hay ngoại, thô hay tế, liệt hay thắng, xa hay gần.

Tất cả thức cần phải như thật quán với chánh trí tuệ: Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải tự ngã của tôi.

Nếu thấy vậy, này Sona, vị đa văn Thánh đệ tử yếm ly đối với sắc, yếm ly đối với thọ, yếm ly đối với tưởng, yếm ly đối với các hành, yếm ly đối với thức. Do yếm ly, vị ấy ly tham. Do ly tham, vị ấy giải thoát.

Trong sự giải thoát, khởi lên chánh trí: Ta đã giải thoát.

Vị ấy biết rõ: Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, những việc nên làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa.

***

Tổng hợp